对事物的分类，各家有各家的办法。但大不了，是从类别和性质来分的。从类别分，主要是将表现形式归类。从性质分，主要是指它对人的作用来区别。
儒家思想中，《大学》一章，讲格物致知。那么，格物的格，就有区别的意思，也有分类的意思。将事物归纳起来分别归类，就得到相对普遍性的知识。知识的获得是归纳的，知识的运用是演绎的。
我也曾经怀疑过，古人这种粗糙的认识方法，是否得到的知道不够精确，不够科学。但在观察当今科学发展的方式后，也有所理解。
比如，当代科学是建立在数学基础上的。那么，数学的规定性，虽然抽象上是精确的，但在实践中却是不太精确的。比如，1 1=2，那么，世界上有完全一样的两个1吗？实践中是没有的，那么，这个模式也只是个模拟，谈不上精确。
何况，在社会科学中，最牢靠的办法是统计学，计算出事物出现的概率，让大概率事件成为规律，小概率事件忽略不计，但小概率事件，概率再小，毕竟也出现过，我们不能当它不存在。这也是一种模糊办法，所谓科学的精确性，在自然界中，也是不好确定的。
“放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄，诸行无常一切空，即是如来大圆觉。”
首先遇到的，是一个重大的认识问题，就是“四大”。按佛教的说法，所有物质都是由地水火风四大要素所构成。他们把物质称为“色法”。
原来有人读经典，说到其中有一句话叫“舍利子，空不异色，色不异空。空即是色，色即是空”。我记得，韩国好像有个三级片，也叫空即是色，我也看过，其实就是普通的三级片而已，并没什么哲学的含义。
许多人理解错了，说佛法讲空，但也讲色。这些人把这个“色”理解为好色，理解为男女的色情。其实，佛家所说的色，是一切看得见甚至看不见的物质世界。原话理解我不精确，大概的意思是，物质世界的基本性质是空的，空的性质可以通过这个物质世界的变化表现出来。
回到永嘉大师的诗歌上来。放“四大”，这四大代表着一切物质世界。佛教把物质世界分为四种要素，而我所学的周易和传统文化，其分类结果是金木水火土五行。这就产生了两种不同的分法了。
小时候上学，遇到一个问题的两个答案，总是想问，究竟哪个答案才是正确的呢？如果这个正确，另一个必然错误。后来才知道，世界根本就是一个多选题，很少有单项选择的机会。
认识角度不同，得出结论不同。盲人摸象，谁错了呢？在他所摸的部分，都算对。但是，又都错了，因为没能看清事物的全貌。
小时候看电影，人物一出来，就想猜，这是个好人还是坏人。后来接触社会，才知道，根本没什么纯粹的好人还是坏人，大多数人是好坏都有成分。况且，还有好人办坏事的，坏人也有可能办好事。
世界是复杂的，各自立场和角度不同，得出的结论不同。所以，网上的杠精，十有八九，是因为与别人立场和角度不同，而产生的不同意见。非此即彼的思维方式，根本就错了。
世上哪有那么多是非，一切皆有可能。
我们评价一个人，有的人从好看还是不好看这个角度来评价，有的是从善良还是丑恶来评价，有的从有本事还是没本事来评价，有的是从有钱还是没钱来评价。都在自己立场说出结论，所以辩论就无法进行。
胁尊者告诫我们，不要与愚蠢的人辩论，诚哉是言。
佛法用四大开归类世界，是从性质上说的。易经的五行是从现象上说的。
金，代表坚硬。木代表生长。水代表流动。火代表上焰升腾。而地，代表藏养孕育。这是从世界运动的方式来说的，也就是表现形式。更多的是，展现运动中，受力的方式与反应。
而四大，却更多地表现为性质描述。地大，本质为坚硬性，有保持作用。水大，本质为湿性，有摄集作用。火大，本质为暖性，有成熟作用。风大，本质为动性，有生长作用。通过对作用来分类，以体现性质，这是佛法的一个特点。
这里，就出现了匹配问题。比如五行中，也有地、水、火，三者虽然名字相同，但意义还是有区别的。更重要的是，五行中有金木，而四大中有风。连名称都不同，如何理解呢？
佛法中的地大，有坚硬的性质，那么，与五行中的金的属性相类。而风大有生长的性质，大概又与木相类似。
总之，各种分法，决定了一个知识体系的构建。基本名字和概念，决定了学术体系的话语。所以，名实之争，却是学术争论的永恒话题。
道可道，非常道；名可名，非常名。
诗中所写“放四大”，也就是在思想意识上，放弃对物质世界的追逐。放下即佛法，这个事，在布袋和尚的传说中，已经提及。
当然，弘学的解释中，还提醒了我，另一个角度。比如任何一个事物中，都有四大的成分。比如一个人，发毛爪齿为地大。唾涕、津液为水大。体温燥热为火大，这点跟中医的五行理解相似。气息运动为风大。
永嘉大师这句话是告诫我们，我这个身体只不过是由四大组合而成的，与其它生命没什么两样。根本没有一个独特的我的存在。所以，要放下。
放下，并不是假装它不存在。而是说，它没有固定的性质，没有与世界不同的区别。那么，你就不要抱住它不放。如果说不执着于我，不执着于法。那是一种什么状态？
诸行无常，关于这一句的解释，可以写出一千万字。因为它是佛教最初的四个基本观念之一。我目前，只能理解到，所有东西都没有固定的性质这个程度。
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